Понятие философии

Билет 1

1. Термин "философия" в переводе с греческого языка означает ЛЮ­БОВЬ К МУДРОСТИ (филео - люблю, тсофия - мудрость). Слово "фи­лософ" впервые употребил древнегреческий мыслитель Пифагор, а истолковал и закрепил в европейской культуре - Платон.

Первоначально понятие "философия", по сути дела, означа­ло совокупность теоретических знаний, приобретенных человече­ством. Но по мере того, как накапливался эмпирический матери­ал и совершенствовались методы научного исследования, формы теоретического освоения действительности дифференцировались, философия обрела новый облик, изменились ее метод и функции. Так, с появлением самостоятельных отраслей научного знания - математики, физики, биологии, химии и др. - философия утрати­ла функцию быть единственной формой теоретического знания. Од­нако в новых условиях более четко обнаружилась специфика фи­лософии как формы универсального теоретического осмысления мира и человека. ФИЛОСОФИЯ - ЭТО ФОРМА ПОЗНАНИЯ НАИБОЛЕЕ ОБ­ЩИХ. А ТОЧНЕЕ, ВСЕОБЩИХ ОСНОВАНИЙ БЫТИЯ.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И СОСТОИТ В ОТНОШЕНИИ МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ. Он имеет две стороны: что является первичным - материя или соз­нание, а также верно или нет сознание человека познает мате­риальный мир.

Специфика философии проявляется в её функциях. Основными Функциями философии являются:

•        Мировоззренческая - теоретическая функция; с помощью категорий, примеров и законов обосновывает мировоззрение той или иной эпохи, того или иного периода;

•        Методологическая функция выступает как общее учение о методе и вырабатывает совокупность наиболее общих методов познания и освоения мира человеком;

•        Познавательная функция исследует наиболее общие стороны, связи и закономерности в системе "мир-человек". Цель: разрабатывать и обосновывать основные подходы и принципы нравственной, эстетической, научной, социополитической ориентации людей. В этом смысле философия выступает как школа теоретического мышления и мудрости;

•        Способствует формированию и развитию культуры мышления человека;

•        Прогностическая функция - формулирует гипотезы об общих тенденциях развития природы, общества, человечества...;

•        Социокультурная функция - выступает как высшая форма самосознания культуры данной эпохи или данного народа. Она анализирует, критикует и оценивает состояние культуры и прогнозирует перспективы её развития в будущем.

2.Философия Сократа.

Сократ(469-399г.д.н.э.) древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Аристофен, Евклид из Мегары. Об учении С., который ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. Стремление мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познавания С. выразил формулой: “Познай самого себя”. Высшая форма знания не теоретическая, а практическая - искусство жить. Знание, по С., есть мысль, понятие об общем. Раскрывая понятие через определения, а обобщаются через индукцию. Сам С. дал образцы определения и обобщения этических понятий (например, доблести, справедливости). Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. Свои приемы исследования С. сравнивал с “искусством повивальной бабки”; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название сократовской “иронии”. Этика С. рационалистична: по С., дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

Сократ попытался осмыслить своеобразие человека через рассмотрение специфики его деятельности, особенно в сфере нравственного поведения. В беседах с людьми он стремился выявить глубинные основания поступков, ведущих к достойному образу жизни. Добродетель, считал он - это знание, ибо нужно знать, что есть добродетель, для того, чтоб соответствовать этому. Таким образом, Сократ сделал философское открытие - основа деятельности человека - всеобщие понятия, которые по своей природе идеальны. Сократ первым отчётливо осознаёт принципиальное отличие деятельности человека от действия природных сил. Это отличие в том, что человек руководствуется общими понятиями.

Билет 2.

1. Диалектика - всеобщая связь и развитие мира, а также природы, общества, мышления.

 Историческими формами являются:

• Диалектика античности - Гераклит особое внимание уделял движению и изменению вещей, переходу противоположностей друг в друга, т.е. диалектика объективного мира ("дорога в гору, является дорогой вниз", "нельзя в одну реку войти дважды"); Сократ и Платон под диалектикой понимали ведение спора, диалог с целью выяснения смысла понятий и достижения истины - диалектика мышления (субъективная диалектика).

Диалектика может быть как материалистической, так и идеалистической. Гераклит был материалистом и его диалектика создаёт существенный материалистический компонент.

• Идеалистическая диалектика. Её создали представители немецкой классической философии. Среди них выделялся Гегель, создавший систему диалектики, которая выступала и как теория и как метод XVIII-XIXвв.);

• Материалистическая диалектика. Создана Марксом и Энгельсом в середине XIX века (1846-1851гг.).

Метафизика - является противоположным диалектике методом познания. Её особенность в создании однозначной, статичной картины мира, в преувеличенном рассмотрении тех или иных моментов или фрагментов бытия. Примерами метафизического мышления выступают рассуждения: "либо да, либо нет", "либо белое, либо чёрное".

Однако сам по себе способ рассмотрения вещей в статике, изолированно от других имеет право на существование. Это метод абстрагирования, т.е. отвлечения от второстепенного на данном этапе исследования.

Для познания, однако, вредны преувеличение как покоя, так и движения: "нет покоя без движения и движения без относительного покоя".

2. Античная философия (конец 7 в. до н.э. – 2 в. н.э.)

Основными проблемами античной философии были:

- Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

- Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. (Сократ, Эпикур…);

- Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);

- Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообуславливающие друг друга.

- Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).

Характерные черты античной философии.

1.Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных чувственных данных строилась и аргументация мира. С этим связана и определенная наивность древне - греческого представления о мире.

2.Синкретичность античной философии - это изначальная нерасчлененность знаний. Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.

3.Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке, с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.

4.В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение и понимание природы космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).

В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.

С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний.

Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Немного об античных философах:

Фалес – родоначальник европейской науки и философии. Он произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего, усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает все. Бог есть разум мира. Основал Милетскую школу – вопрос «из чего все?».

Пифагор – «все есть число». Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и соотношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ.

Гераклит Эфесский был великим диалектиком античного мира. Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. Ничего нет, все лишь становиться. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму – ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошо, а он уже утек в грязь дурного.

Сократ – ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Неоценимая заслуга состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Впервые поставил в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.

Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философию. Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим. Мир являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Гармоничное сочетание всех частей души под регулярным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Билет 3

1. Зарождение философии в Китае относят к 8-6 вв. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является «Книга перемен», основная концепция которой – концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб.

 Существенной чертой древнекитайской философии является ее традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека – мудреца. Просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский (политический) и даооский (естественный). Существенным является то, что гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи.

Билет 4

1. Философская мысль возникает в Древней Индии в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни. Космос порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы. В рамках древнеиндийской философии подчеркивается значение духовной стороны человека. Здесь она приобретает космический смысл. Единственный путь познания своего «Я» - это обратиться внутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого моему «Я». Окончательным решением видится физическая смерть, при которой сознание отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе. Но это та же йога, при которой происходит глубокий уход сознания внутрь самого себя, эта практика приближает человека к самому себе, те к его душе. Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Существует круговорот бытия и цель человеческой жизни состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо, если человек жил недостойно, его душа может воплотиться в низшем существе – в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами.

Важнейшей специфиче­ской чертой древнеиндийской философии является ее неразрыв­ная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как органический элемент религиозных учений, то как уче­ние, резко критикующее ту или иную религию. Не случайно од­ним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. - знание, ведение от вид - знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.).

Веды - ценный источник древнеиндийского умозрения. Тра­диционно их делят на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны), "Яджурведа" (жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).

Брахманы - руководства ведического ритуала, толкова­ние их сокровенного смысла, прежде всего - жертвоприношений.

Араньяки - тексты спекулятивного характера, предназ­наченные для отшельников.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (от санскр, упанишад, букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя с целью позна­ния истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского характера, объясня­ющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад состав­ляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а позднейшие - к XIV-XV вв. н.э. Центр тяже­сти, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней, риту­альной на внутреннюю сторону явлений.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и раз­мышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ - НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ, отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сме­няли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.

ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упо­минается еще в Ведах. Основатель классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолю­тный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и пра­вящий миром. Ее главное содержание - разработка практичес­кого пути к освобождению через тренировку тела и духа. Йо­га означает прекращение зависимости чистого духа или "Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с "Я". Система очищения духа от раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созер­цанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим следует прекращение всех мо­дификаций ума и психических процессов, когда ничего не по­знается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира). Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основате­лем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к дог­матике брахманизма, к догматической религии вообще. Соглас­но локаяте, существующим можно считать только воспринимае­мое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четы­рех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходи­мости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни мо­гут уравновесить зло и страдание. "Пока живешь, - говорит­ся в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может из­бежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится".

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) - наличия индивидуальной природы каждой во­щи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия, при­ходящие к вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия, согласно ло­каяте, является забота о благополучии настоящего существова­ния. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне - наслаждение) чарваки. ЧАРВАКА (санскр.) - это более поздняя разновидность ло­каяты.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, кото­рому приписывается создание основного произведения этой си­стемы "Вайшешики-сутры". (окончательная редакция его относи­тся к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий - субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воз­дух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные каче­ствами (постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют со­бой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных протя­женных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассив­ны. Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой ду­ши Брахмы, подвергающей материальный мир вечному цикличес­кому процессу созидания и разрушения. Чувственно восприни­маемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), неудов­летворенный жизнью, он покидает семью и уходит в "бездом­ность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. - Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина "спасе­ния", или "освобождения". В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со стра­данием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с не­приятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавле­нии от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, - благой вось­меричный путь - заключается в следующем: правильное сужде­ние, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное со­средоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание како­го-то конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконе­чного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неу­довлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эк­вивалентом желания, которое в буддизме считается психологи­ческой причиной страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме, следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к но­вым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к новой жизни.

В основе буддийской концепции поведения ле­жит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый средний путь, например, оди­наково отвергает погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуг­лубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание, затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает психологическое состояние ощу­щения пустоты, равное снятию проблемы "бытие-небытие" ("реальность-нереальность"), "субъект-объект" и т.п., что служит главным признаком состояния "освобождения" или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего сущест­вующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсо­лютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне при­сущ достигшему освобождения человеку, что по существу оз­начает тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умо­зрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.

2. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. По христианскому вероуче­нию, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое по­ложение человека в мире. Если все другие материальные систе­мы и живые организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того, он - существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библей­ской формулой: "Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Боже­ственные качества человека, подсказывают христианские богос­ловы, - это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне при­рода человека оказалась испорченной, на нее постоянно воздей­ствует грехопадение. Причем, своими силами человек не спосо­бен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благо­дати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Билет 5

1. Материализм в дре­вней Греции не был единственным и го­сподствующим направлением в философии. Параллельно с ним существовало прямо противоположное философское направление-идеализм , "линия Платона".

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его нас­тоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обя­зан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу ("платос" по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умст­венные представления, это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувствен­ного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеи образуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продол­жаюсь; здесь - постоянную) модель каждой вещи (чем она дол­жна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей сово­купности "истинное бытие", а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подме­нял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологичес­кое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосно­вывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противопо­ложна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, гово­рил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В то же вре­мя он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, най­ти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и ус­тойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чув­ственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно отнес­ти характеристику идеализма, данную В. И. Лениным: "Философ­ский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализ­ма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный".

Билет 6

1. В эпоху эллинизма продолжают свою деятельность Академия платоновская, аристотелевский Ликей (перипатетическая школа), киники и киренская школа. В то же время возникают три новых школы, оспаривающие друг у друга влияние на эллинистический мир: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - фил. концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. С. получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины С. возник в период кризиса античного общества (4 в. до н.э.) как реакция не предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины С. досиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема и др. Продолжая традиции софистов, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недосказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п.) Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепции античного С. Античные скептики проповедывали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое есть цель философии. Однако, сами скептики отнють не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы в пользу С. В целом С. сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С др. стороны, С. Паскаля , Юма, Канта и др. ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В совр. фил. традиционные аргументы С. своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, обобщения гипотизы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом материализме С. признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т.п.), не абсолютизируемый до значения философской концепции, перерастающей в агностицизм.

Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в. н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений; мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков: «мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что соответствует его принципам – сильная личность.

Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV – III вв. до н.э. Развит в Риме в I в. до н.э. – I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь, Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться богов и смерти, т.к. смерть – это переход в абсолютное небытие. «Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». «Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не будет». «Цель жизни – счастье, содержание счастья - удовольствие» - гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.

Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм – на идею счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.

2. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕ­КА - одна из самых важных в философии. Особенно актуальна она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека.

 Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности, положила античная Гре­ция. Первоначально человек в древнегреческой философии сущест­вовал не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС. Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социаль­ной средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги находились внутри космоса и являлись для людей реаль­ными действующими лицами. Человек мыслился как микрокосм, яв­лявшийся отражением макрокосмоса, который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они отрицали гра­ницу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

В средневековье человек рассматривался, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть "образ и подобие Бо­га". Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внут­ренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство бо­жественной и человеческой природы, воплощенное в личности Хри­ста.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся сущест­вом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его зада­ча состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои по­ступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения и Нового времени ста

Подобные работы:

Актуально: